Héroes de Arica: Masones del Honor, la Gloria y el Sacrificio

 

El 7 de junio de 1880, sobre las áridas alturas del Morro de Arica, no solo se libró una batalla militar. Allí se puso a prueba el carácter de hombres que habían hecho del honor una norma de vida y del deber una obligación sagrada. Entre ellos destacaron nuestros hermanos masones Francisco Bolognesi, Alfonso Ugarte y Ramón Zavala, quienes ofrendaron sus vidas en defensa de la patria, convirtiéndose en ejemplos eternos de las más elevadas virtudes masónicas.

La Masonería enseña que el hombre debe trabajar incesantemente en el perfeccionamiento de sí mismo, cultivando la fortaleza, la prudencia, la justicia y la templanza. Estas virtudes no son simples conceptos filosóficos; encuentran su verdadero significado cuando son llevadas a la acción. En Arica, nuestros hermanos demostraron que la verdadera iniciación no se mide por palabras o ceremonias, sino por la capacidad de permanecer firmes ante la adversidad y de cumplir con el deber aun cuando el sacrificio supremo sea inevitable.

Francisco Bolognesi encarnó la virtud de la fidelidad a la palabra empeñada. Cuando declaró que tenía "deberes sagrados que cumplir", expresó un principio profundamente masónico: el compromiso inquebrantable con el honor y la rectitud. Su decisión de resistir hasta el final no fue un acto de temeridad, sino la manifestación de una conciencia que colocaba el deber por encima del interés personal.

Alfonso Ugarte simbolizó el desprendimiento y el sacrificio. La tradición lo recuerda lanzándose desde el Morro para impedir que el pabellón nacional cayera en manos enemigas. Más allá de la exactitud histórica del episodio, la figura de Ugarte representa al hombre que antepone los ideales a su propia existencia, comprendiendo que hay causas cuya dignidad trasciende la vida individual.

Ramón Zavala, por su parte, personificó la constancia y la fraternidad. Permaneció junto a sus compañeros de armas hasta el último instante, compartiendo el destino de quienes habían jurado defender la plaza. En él se refleja el espíritu del hermano que no abandona a sus semejantes cuando llegan las pruebas más difíciles.

Desde una perspectiva masónica, la defensa de Arica constituye una lección permanente. Estos hombres comprendieron que la libertad, la dignidad y el amor a la patria no son dones gratuitos, sino conquistas que exigen sacrificio y responsabilidad. Su conducta demuestra que la Masonería no forma únicamente pensadores o estudiosos, sino ciudadanos comprometidos con el bienestar de la sociedad y capaces de entregar lo mejor de sí mismos al servicio de los demás.

Hoy, más de un siglo después, su legado continúa presente cada vez que un masón practica la virtud en sus actos, cumple fielmente su palabra, defiende la justicia, auxilia al necesitado o trabaja silenciosamente por el progreso de su comunidad. El espíritu de Arica vive cuando los hombres prefieren el deber al beneficio personal, la verdad a la comodidad y el honor a la conveniencia.

Por ello, al recordar a Bolognesi, Ugarte y Zavala, la Masonería peruana no solo rinde homenaje a héroes nacionales. Honra también a hermanos que demostraron que las enseñanzas del Taller pueden transformarse en acciones concretas y que la construcción del Templo de la Humanidad requiere, a veces, de piedras tan nobles que son labradas con el sacrificio de la propia vida.

Su ejemplo sigue iluminando el camino de las generaciones presentes, recordándonos que el verdadero masón no es aquel que proclama sus ideales, sino aquel que los vive con tal integridad que su existencia se convierte en una lección imperecedera para la patria y para la humanidad.

V.: A.: H.:

R.: H.: Victor Hugo Valdez Vásquez 

A.: B.: R.: L.: S.: Perfecto Ashlar No 84 

Pentecostés y Masonería su Secreto

 

El misterio de Pentecostés puede contemplarse, desde una mirada iniciática, como el instante en que la Luz deja de ser solamente una idea y se convierte en una fuerza viva dentro del hombre.

Los apóstoles estaban reunidos en silencio, en recogimiento, esperando. No tenían aún el poder, pero sí la disposición interior para recibirlo. Esa escena guarda una profunda similitud con la enseñanza masónica: el verdadero conocimiento no desciende sobre el profano agitado, sino sobre aquel que ha aprendido primero a dominar sus pasiones, aquietar su ego y preparar su templo interno.

El fuego que desciende en Pentecostés no destruye: ilumina.
No consume: transforma.

Es el mismo fuego simbólico que, en la tradición iniciática, representa la chispa divina que despierta la conciencia dormida del hombre. El masón comprende que la verdadera iniciación no consiste únicamente en atravesar ceremonias, sino en permitir que esa llama interior purifique sus pensamientos, ennoblezca sus palabras y rectifique sus acciones.

Pentecostés también enseña la unidad. Hombres distintos comenzaron a comprenderse entre sí más allá de las lenguas y diferencias. Ese símbolo recuerda uno de los ideales más elevados de la Masonería: construir fraternidad entre seres humanos diversos, superando barreras de raza, nación, credo o condición social, para reconocerse todos como piedras de un mismo Templo Universal.

La cámara cerrada donde ocurrió el descenso del Espíritu puede verse como el símbolo del Taller interior. Allí, en el silencio, lejos del ruido del mundo profano, el iniciado trabaja sobre sí mismo. Porque toda verdadera elevación comienza dentro del alma.

El masón aprende entonces que Pentecostés no es solamente un acontecimiento histórico o religioso. Es una experiencia espiritual permanente:

• cuando la ignorancia se convierte en entendimiento,
• cuando el temor se transforma en valor,
• cuando el hombre descubre que la Luz que busca fuera siempre estuvo esperando ser encendida dentro de él.

Y quizá esa sea la enseñanza más profunda: que el verdadero fuego sagrado no cae del cielo sobre unos pocos elegidos, sino que desciende sobre todo corazón dispuesto a convertirse en templo de Sabiduría, Fuerza y Belleza.

V.: A.: H.:

R.: H.: Victor Hugo Valdez Vásquez 

La Resurrección de Cristo: El renacimiento a la Luz

La resurrección de Cristo, más allá de su lectura dogmática, puede ser contemplada desde la perspectiva masónica como un profundo símbolo de transformación interior. No se trata únicamente del retorno físico a la vida, sino de un tránsito iniciático: la muerte del hombre profano y el renacimiento del hombre iluminado. En este sentido, la resurrección representa el despertar de la conciencia, ese momento en el que el ser humano reconoce su verdadera naturaleza espiritual y se eleva por encima de las tinieblas de la ignorancia.

Dentro del simbolismo masónico, esta idea encuentra eco en los procesos de muerte y renacimiento presentes en los grados iniciáticos. El recipiendario, al atravesar pruebas simbólicas, “muere” a su estado anterior para renacer con una nueva luz interior. Así, la resurrección de Cristo se convierte en arquetipo universal: un llamado a reconstruir el templo interno, a pulir la piedra bruta hasta hacerla digna de la Gran Obra. Es la victoria de la luz sobre la oscuridad, del conocimiento sobre la ignorancia.

Asimismo, la resurrección puede entenderse como el compromiso de convertirse en luz viva para la humanidad. El masón, inspirado por este principio, no guarda la luz para sí, sino que la irradia mediante sus actos, su ética y su servicio. En este sentido, resucitar es también asumir la responsabilidad de ser portador de esperanza, de justicia y de fraternidad en un mundo que constantemente parece sucumbir al caos. La verdadera resurrección ocurre cuando el hombre se convierte en un faro para los demás.

Finalmente, desde una mirada más trascendente, la resurrección simboliza la vida eterna, no necesariamente como una prolongación indefinida de la existencia material, sino como la integración del ser con el principio universal, con el Gran Arquitecto del Universo. Es la comprensión de que la esencia del hombre es imperecedera, y que cada acto de elevación espiritual lo acerca a esa eternidad. Así, la resurrección deja de ser un hecho aislado en la historia para convertirse en una experiencia viva, continua y alcanzable para todo aquel que decide despertar, iluminarse y trascender.

V:.A:.H:. 

Victor Hugo Valdez Vásquez 

P:.V:.M:.

Domingo de Ramos, la entrada triunfal de la Luz

 El Domingo de Ramos es una de las celebraciones más significativas del calendario cristiano, pues conmemora la entrada triunfal de Jesucristo en Jerusalén, donde fue recibido con palmas y vítores como símbolo de esperanza y redención. Este episodio, cargado de simbolismo, marca el inicio de la Semana Santa y representa la aceptación consciente de un destino de sacrificio, guiado por ideales superiores.

Desde una perspectiva masónica, aunque la masonería no es una religión ni sustituye la fe individual, sí se nutre de enseñanzas simbólicas universales que encuentran eco en episodios como este. La entrada de Cristo en Jerusalén puede interpretarse como el triunfo de la luz sobre la oscuridad, de la virtud sobre la ignorancia, principios fundamentales dentro de la filosofía masónica.

Las palmas, que en la tradición cristiana representan victoria y reconocimiento, pueden asociarse en la masonería con el logro del perfeccionamiento moral. El masón, al igual que el Cristo simbólico, recorre un camino de pruebas, buscando dominar sus pasiones y elevar su espíritu hacia la verdad. No se trata de un triunfo externo o material, sino de una victoria interior: la conquista del propio ser.

Asimismo, el carácter humilde de la entrada —Cristo montado en un asno y no en un caballo de guerra— refuerza un valor profundamente masónico: la humildad como base de la verdadera sabiduría. El iniciado aprende que el conocimiento no debe ser instrumento de vanidad, sino de servicio a la humanidad.

En conclusión, el Domingo de Ramos, más allá de su significado litúrgico, puede ser contemplado desde la óptica masónica como una alegoría del proceso iniciático: el ingreso consciente a un camino de transformación, donde el individuo, guiado por la luz de la razón y la virtud, se prepara para enfrentar sus propias pruebas y alcanzar una forma más elevada de existencia.

La oración como acto de poder interior

Desde la tradición hermética, expresada en El Kybalion y atribuida a la sabiduría de Hermes Trismegisto, la oración no es un acto de súplica, sino un acto de gobierno mental. Si “el TODO es Mente”, entonces toda oración auténtica es una operación mental consciente que reorganiza la realidad interior del individuo antes de manifestarse en lo exterior. Orar no es pedir: es alinear la mente individual con la Mente Universal, creando coherencia entre pensamiento, intención y realidad.

En esta visión, la oración fortalece la voluntad, la concentración y la claridad interior. La mente se disciplina, se ordena y se eleva. Así, la oración se convierte en una herramienta de autodominio, no de dependencia espiritual. El ser humano no se arrodilla ante el cosmos: se armoniza con él.

Desde la perspectiva masónica, la oración cumple una función aún más profunda. En la tradición simbólica de la Masonería, el trabajo del iniciado no es externo, sino interno: la construcción del Templo Interior. La oración es una herramienta de pulimento del alma, equivalente al uso del cincel y el mazo sobre la piedra bruta. No busca favores, sino rectificación interior.

El beneficio masónico de la oración no es místico, sino iniciático: ordena el caos interior, fortalece el carácter, estabiliza la emoción y despierta la conciencia. Es un acto de verticalidad espiritual, donde el iniciado se alinea con los principios universales de Orden, Ley, Verdad y Armonía.

Así, tanto para el hermetismo como para la masonería, la oración no es un rito pasivo, sino un acto de transformación consciente. No transforma a Dios, no altera al Universo: transforma al hombre. Y cuando el hombre se transforma, el mundo responde por ley.

En síntesis:

La oración no es debilidad espiritual, es disciplina mental.

No es dependencia, es alineación.

No es superstición, es ciencia del espíritu.

No es pedir luz: es convertirse en ella.

Así, tanto para el hermetismo como para la masonería, la oración no es un rito pasivo, sino un acto de transformación consciente. No transforma a Dios, no altera al Universo: transforma al hombre. Y cuando el hombre se transforma, el mundo responde por ley.

En síntesis:

La oración no es debilidad espiritual, es disciplina mental.

No es dependencia, es alineación.

No es superstición, es ciencia del espíritu.

No es pedir luz: es convertirse en ella.

V:.A:.H:.

R:.H:. Victor Hugo Valdez Vásquez 

“El Ayllu y la Logia: ética ancestral y labor masónica”

En el corazón del Tawantinsuyo, mucho antes de que se pronunciara en nuestras tierras la palabra “masonería”, ya vibraban los principios que hoy nos convocan a la reflexión moral, al trabajo constante y a la fraternidad activa. El hombre andino, hijo de la tierra y del sol, construyó su sociedad bajo un orden profundamente ético y solidario: el ayllu, célula viva de la organización comunitaria, donde cada individuo existía en función del todo, donde la reciprocidad era ley y el trabajo común, deber sagrado.

En el ayllu no había lugar para el egoísmo ni la ociosidad. Cada miembro aportaba según sus fuerzas, compartía según sus necesidades y vivía conforme a normas simples pero de profunda sabiduría: Ama sua, ama llulla, ama quella —no robes, no mientas, no seas ocioso—.

Estos tres pilares, que sintetizan la moral del Inca, guardan una sorprendente resonancia con la ética masónica. Ambos sistemas —el ancestral y el iniciático— convergen en el mismo ideal: la construcción del hombre justo, laborioso y veraz, capaz de elevarse moralmente mientras contribuye al bien común.

El Ayllu y la Logia: dos rostros de una misma hermandad

El ayllu era más que una comunidad agrícola; era un organismo espiritual donde cada individuo se sabía parte de una totalidad. Así también la Logia es un ayllu simbólico, donde los hermanos se reúnen no por conveniencia sino por propósito. En ella, el Aprendiz, el Compañero y el Maestro constituyen los estratos armónicos de una comunidad que se edifica a sí misma a través del trabajo, la instrucción y el ejemplo.

En el ayllu, los mayores transmitían la sabiduría; los jóvenes aprendían trabajando, y todos participaban en la minka o trabajo colectivo. En la Logia ocurre lo mismo: los Maestros instruyen, los Compañeros perfeccionan y los Aprendices ejecutan, en una minka espiritual que busca la perfección moral y la iluminación interior.

El símbolo de la escuadra y el compás encuentra su eco en el equilibrio andino entre el hombre, la naturaleza y el cosmos. El masón, como el hijo del ayllu, reconoce que su trabajo interior no tiene sentido sin el servicio a su comunidad; que la verdadera piedra pulida no es la que brilla en el templo, sino la que sostiene en silencio la arquitectura del bien común.

Ama sua: la probidad en el trabajo masónico

El primer precepto, Ama sua —no robes—, es un llamado a la integridad. En el mundo incaico, robar no sólo significaba tomar lo ajeno, sino también sustraer tiempo, energía o deber a la comunidad. En la Masonería, el robo simbólico ocurre cuando un hermano oculta la verdad, se apropia de méritos ajenos o traiciona los principios del Taller.

El masón honesto no roba luz, sino que la comparte; no roba trabajo, sino que lo multiplica; no roba confianza, sino que la edifica. En la pureza de sus acciones refleja la claridad del mandil blanco que lleva en el pecho.

Ama llulla: la verdad como piedra angular

El segundo mandato, Ama llulla —no mientas—, representa la sinceridad, virtud fundamental tanto en el ayllu como en la Logia. La mentira rompe la armonía del grupo, corrompe los lazos de confianza y destruye el edificio moral de la comunidad.

En Masonería, la verdad es la piedra angular sobre la cual se levanta todo el templo simbólico. El masón que miente se convierte en obrero infiel, incapaz de sostener el peso de la virtud. La palabra dada, el juramento y la discreción son formas de verdad activa. Así, la palabra del hermano debe ser tan firme como la piedra sobre la cual se asienta su compás.

Ama quella: el trabajo constante y el deber cumplido

El tercer precepto, Ama quella —no seas ocioso—, no se refiere sólo al trabajo físico, sino al esfuerzo espiritual. El hombre ocioso, en el mundo incaico, era aquel que no contribuía al crecimiento del ayllu, aquel que no servía ni al prójimo ni al cosmos.

En la Logia, la ociosidad espiritual es el mayor de los pecados: es permanecer indiferente ante la ignorancia, la injusticia o el dolor ajeno. Cada hermano debe ser un obrero activo en la construcción del Templo de la Humanidad. El trabajo masónico no se reduce a las tenidas; continúa en la vida profana, en el ejemplo cotidiano, en la rectitud silenciosa del deber cumplido.

La ética como puente entre el pasado y el presente

El ayllu nos enseña la reciprocidad (ayni), el equilibrio (suma qamaña) y el respeto al orden natural. La Masonería, con su lenguaje simbólico, nos invita a reconstruir ese orden en el alma humana. Ambas tradiciones —la andina y la masónica— se funden en un mismo ideal de perfeccionamiento.

El masón que interioriza los preceptos del Ama sua, ama llulla, ama quella se convierte en heredero de una doble sabiduría: la ancestral y la iniciática. No basta con conocer los símbolos si no se encarnan en la conducta diaria. Así como el Inca vigilaba que su pueblo trabajara con justicia y alegría, el Maestro debe velar porque su Logia viva en armonía, verdad y labor.

Conclusión

El ayllu y la Logia son expresiones de una misma aspiración: la comunión fraterna basada en la ética y el trabajo. Ambos nos enseñan que el hombre se ennoblece cuando trabaja no sólo por sí, sino por todos.

El Ama sua, ama llulla, ama quella no es un eco del pasado, sino un código vivo que debe resonar en cada piedra que pulimos, en cada palabra que pronunciamos y en cada acción que nos define como masones.

Quien comprende que la Masonería es un ayllu espiritual donde todos somos obreros del mismo templo, habrá hallado el secreto de la fraternidad universal: servir con pureza, hablar con verdad y trabajar con amor.

V:. A:. H:.

R:. H:. Víctor Hugo Valdez Vasquez 

A:. B:. R:. L:. S:. Perfecto Ashlar No 84

Lima - Perú 

El optimismo como valor masónico

A:.L:.G:.D:.G:.A:.D:.U:.

S:.F:.U:.

A:.B:.R:.L:.S:. “Perfecto Ashlar N° 84”

Trazado: “El optimismo como valor masónico”

1.- Aproximaciones:

El optimismo ve ligado su concepto a la actitud actitud o tendencia de ver y juzgar las cosas en su aspecto positivo, o más favorable, esta palabra deriva del latín “optimuus” que significa “muy bueno” o “buenísimo”.

Fue Leibniz quien en introduce este concepto a la filosofía y describe que nuestro mundo s el “mejor de los mundos posibles”, la cual en su primera tesis plantea la multiplicidad de mundos posibles para luego preguntarse por qué de todos estos el nuestro debería ser el mejor lo cual conduce a examinar el principio de la razón suficiente, recreando este mundo optimo como un devenir hacia la armonía universal.

Como tal, el optimismo es una actitud que permite valorar positivamente cada circunstancia que vive el individuo, por lo que permite al individuo afrontar los obstáculos con ánimo y perseverancia.

En este sentido, existen diferentes tipos de optimismo, como:

·         Optimismo pedagógico, observa a la educación como motor de cambio en lo individual y social.

·         Optimismo antropológico, manifestado en el Renacimiento, en oposición a las tesis agustinianas, indica que el individuo se encuentra en la misma distancia del bien y el mal, y es por ello que posee la libertad de escoger entre uno o el otro.

·         Optimismo inteligente, vinculado con la proactividad ya que este consiste en trabajar por lo que no va bien, y mantener lo que si va bien.

·         Optimismo ilusorio, se vincula con el razonamiento que realiza el individuo sobre acontecimientos a futuros. La mayoría de las personas creen que sus pares tienen menos probabilidades de que le sucedan acontecimientos negativos, pero si un aumento de probabilidades en referencia a hechos positivos.

En filosofía, el optimismo es visto como un sistema filosófico que consiste en atribuir al universo la mayor perfección posible, como obra de un ser infinitamente perfecto.

Ejemplo de ejercicio psicológico optimista:

2.- EL OPTIMISMO COMO VALOR

El optimismo es una actitud positiva que el ser humano escoge ante una problemática o difícil situación por la cual atraviesa en un momento determinado de su vida.

El ser optimista permite observar en las cosas o situaciones malas, oportunidades y desafíos para crecer como ser humano, aprender de los errores, y adquirir impulso para continuar en la lucha de su objetivo.

La persona optimista está llena de seguridad, capacidad, convicción, y transmite tranquilidad ya que siempre observa el lado positivo de la cosas, y se moviliza por buscar solución al problema.

El optimismo va acompañado de la esperanza que posee cada individuo en cada uno de sus acciones para enfrentar lo malo de la vida, en forma positiva, poniendo todo el esfuerzo, y energía para superar las adversidades u obstáculos que se presenta en el camino para alcanzar su fin.

3.- ¿Es posible hablar de optimismo masónico?

En masonería se nos enseña que la Fé en nuestros ideales enfocará nuestro camino personal  direccionado con la inteligencia y la voluntad,  la Fe en nuestros ideales nos conducirá plenamente a un estadío en donde podremos materializar nuestros pensamientos , según eaquel principio hermético que encierra “El universo es mente; estos si se encaminan en una posición virtuosa tendrá efectos positivos y óptimos para nuestros semejantes y nosotros mismos.

La actitud optimista del masón se concibe entones en ejercer esta aptitud y actitud en permanecer centrados en nuestros ideales, en nuestros sueños, en nuestro camino que nos trazamos con la Esc. Y Comp:. De la mano del G:.A:.D:.U:., y a su vez poder materializarlos por medio de un planeamiento inteligente y del accionar de nosotros mismos, entonces esto se concibe como un ejercicio mental el cual al formar hábito engrandecerá nuestros propios destinos hacia el amor, la prosperidad y la paz.

V:.A:.H:.

VICTOR HUGO VALDEZ VASQUEZ

P:.V:.M:.